Идейные основы Тэнгрианства Танара

Религия (от лат. religio – «культ, святыня», religare – «соединять, связывать») – это особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм, правил, типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в религиозные организации. Каждый народ самодостаточен своей религией. Религия утверждает в народе его дух, идеи и идеалы.

Лев Гумилев в предисловии своей книги «Древние тюрки» подчеркивает, что история человечества изучена крайне неравномерно, и что особенно это касается периода до появления на исторической арене Чингисхана, когда в центральноазиатской степи сложились и погибли два замечательных народа – хунны и древние тюрки, а также много других, не успевших прославить свои имена. Народ саха по своему языку и культуре принадлежит к тюркской группе народностей.

Как считает петербургский археолог Д.Г. Савинов, «под этим углом зрения могут быть рассмотрены и многие элементы духовной культуры: культ Неба, сакрализация вертикально установленных объектов (сэргэ), ритуальное значение сосуда, обустройство сезонных (кумысных) праздников, – воспринятые древними тюрками у их предшественников – хуннов и в то же время проявившиеся в традиционной культуре якутов».

Безусловно, и по вероисповеданию у всех тюркских народов есть общие корни. А.П. Окладников в «Истории Якутии» указывает, что «… на ленских скалах нашла свое отражение и древняя скотоводческая религия южных предков якутов с её культом небесных богов – творцов, даятелей счастья и изобилия». По утверждению Дастана Сарыгулова, ещё в 6-8 тысячелетиях до н.э. по всему Востоку распространилось Тэнгрианство – духовно-нравственный фундамент всех религий, их мировоззренческая концепция и идеология.

В научных трудах также подчеркивается, что тюрки имели древнюю религию еще до принятия мировых религий. В начале X века арабский писатель Ахмед ибн-Фадлан в своих рассказах о путешествии к волжским булгарам отмечает о преклонении тюрков богу тенгри. По утверждению ряда исследователей, вероучение тенгри к XII-XIII вв. принимает «форму законченной концепции с онтологией (учение о едином божестве), космологией (концепция трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различение духов-предков от духов природы)».

В Республике Саха (Якутия) Тэнгрианство-Танара получило официальное признание в 2014 году. Следует подчеркнуть, что Тэнгрианство – это религия, которая возрождается в современном обществе, благодаря генетической и этнокультурной памяти народа. Вероисповедание связано с естественным мировоззрением, космологическими представлениями народа.

Источником религиозных мировоззрений народа саха являются духовная память и этнокультурные традиции, заключенные в обрядовых традициях, и, прежде всего, в его эпическом наследии. Благодаря своим этнокультурным традициям, в т. ч. религиозным, народ саха не только выживал в суровых условиях Севера, но и созидал достойную «творящую» жизнь. Потому свое филосософско-мировоззренческое Ученье народ называет Айыы уорэгэ, что в дословном переводе на русский язык означает Ученье творения, созидания.

Известный в Якутии философ А.Г. Новиков подчеркивает, что «… двоеверие саха представляет систему толерантности, которая помогает сосуществовать людям в согласии между собой, с одной стороны, а с другой стороны, сосуществовать в гармонии с природой». В мировоззрении народа саха человек – часть Природы, равноправный субъект в необъятной Вселенной (ТэнИри – равный в необъятном), но отличающийся от других живых существ разумом, потому ответственный за её судьбу.

Вживаясь в природу, народ саха устраивал свою жизнь в соответствии с её закономерностями и вырабатывал свои законы бытия. Народ был убежден, что любое нарушение законов гармонии с природой, даже частичное, всегда бумерангом возвращается в его жизнь. Потому сутью (аман ос – ость) его традиций, обычаев, обрядов является установление всеобщей гармонии.

Обожествление Природы является основополагающим механизмом реализации и воспроизводства духовных ценностей, заложенных в Ученьи Айыы. Свое преклонение и почитание энергетики и мощи Природы народ выражает в разнообразии символов. К ним относятся: самые могучие и красивые деревья, красоту и энергетику отмечает каждый от мала до велика, тотемные птицы и звери, которых безукоризненно оберегают, разнообразие сэргэ – символ связи человека с Айыы Верхнего мира (с Вселенной), символ целеустремленности, свободы, открытости, а также разнообразие оберегов, разукрашенных узорами-символами (кодовые знаки тенгризма) и мн. др.).

Растущему поколению необходимо знать, «читать» и учиться наследию предков, которые в непосредственном общении с Природой выработали тэнри-символы, олицетворящие диалог миров, вечную связь и взаимозависимость человека и Космоса, природы. В противном случае сама Природа начинает отвергать ошибки и пороки безнравственного и расточительного общения с ней. Молодому поколению не надо «бояться» той системы методов и запретов, что выработана народом в созидании гармонии жизни. Необходимо ценности обычаев, обрядов и традиций направить на становление личности ребенка, научить его сверять с ними свои поступки, действия.

Традиции – это пласт культуры, выверенной веками, это духовный стержень жизни народа. «Стесняться» традиций и потерять их – великий грех. Любое новое поколение, если хочет выжить и процветать, то должно подвергать себя обучению и принимать все самое лучшее, что было в коллективном сознании своих предков. Вот почему важен культурно-диалогический подход к традициям и духовно-ценностное чтение этнокультурных ценностей традиций, бережно созданных и переданных молодому поколению.

Данной системе присуще отнюдь не только мистическое восприятие мира, но и отслеживается установление всюдности жизни, энергетическое взаимодействие между космосом и Землей, предвидение перехода биосферы в ноосферу и мн. др. На самом деле одухотворение природы и выработка «аньыы», «сэт», о которых должны знать дети, не есть случайность, а выработанная умом и опытом прошлых поколений система защиты и духовного воспроизводства идей всеобщей гармонии, открытости Природе. Человек ещё не изобрел другого эффективного метода, чем метод одухотворения в духовно-ценностном отношении к природе. В мировоззрении народа саха одухотворение природы – это очеловечивание отношения человека к природе, Космосу.

Безусловно, религиозные воззрения человека затрагивают его самые глубинные чувства и переживания, являются духовным фундаментом жизнесозидания. Родовая и социокультурная солидарность, которые характерны в менталитете народа саха, также берут истоки из его религиозных воззрений. Защита несмешания крови до семи поколений по отцовской линии – неистовая закономерность, которую должны блюсти все члены рода, народа. Это обязывает каждого знать свою родословную, оберегать честь, нравственную чистоту рода и нести ответственность за свой род до седьмого колена.

Не зря, все те, которые изучали и находились в политической ссылке в Якутии в 18-19 вв., выделяют, в первую очередь, в менталитете якутов их солидарность, гостеприимство, физическую выносливость, дружелюбие, почитание женщин, пожилых. Это говорит о том, что через систему духовных кодов культивируются и социализируются устойчивые этнические константы, идейное единение и сила духа народа.

Этнокультурные традиции, в т. ч. религиозные, это есть культурная, историческая память народа. Это «язык» духа народа, посредством которого он осознает свою уникальность и общность с другими народами. С другой стороны, традиции не только источники исторической и культурной памяти, но и кладезь воспроизводства духовности, менталитета народа. В этом отношении этнокультурные традиции выполняют две важнейшие функции: самосохранения и самовоспроизводства народа.

Без сохранения нет этнокультурных ценностей, а без воспроизводства нет духовного восхождения к смыслам, ответственности, созидания жизни. Традиционное верование народа, являясь частью духовной культуры, имеет немаловажное значение в становлении и развитии созидающей личности. Оно, безусловно, основание духовного становления и развития личности, хотя отнюдь не единственное.

Общечеловеческая культура – это целое, состоящее из разнообразия конфессий, этнических культур. При этом уникальность каждой этнокультуры заключается в обогащении-осмыслении, обогащении-воспроизводстве своего ценностно-смыслового потенциала за счет интеграции, сохранения открытости культуре других на синхронном (горизонтальном взаимовлиянии разнообразия культур) и диахронном (вертикальном взаимодействии традиционного и нового опыта) уровнях.

Философ Иван Ильин справедливо указывает, что без взаимного братского признания и уважения, без культурной автономии и терпимости Россия не сможет объединиться и окрепнуть.